Wer ist Hz. Ebû Bekir (r.a.)?

Sein Name ist Abdullah ibn Uthman (r.a.). Sein ursprünglicher Name war Abdülkabe, und es wird verzeichnet, dass der Gesandte (s.a.v.) ihm nach dem Islam den Namen Abdullah gab. Er wurde mit dem Beinamen “Atik” genannt, was “vom Höllenfeuer befreit” bedeutet; und wegen seiner Ehrlichkeit, Treue, Vertrauenswürdigkeit und Keuschheit auch mit dem Beinamen “Siddik”. Mit seinem Beinamen Ebû Bekir (r.a.), der “Vater des Kameljungen” bedeutet, wurde er berühmt.

Der Name seines Vaters ist Uthman ibn Amir, aber wir kennen ihn eher unter seinem Beinamen Ebû Kuhafe. Der Name seiner Mutter ist Salma bint Sahr, aber wir kennen sie auch unter ihrem Beinamen Umm al-Khair (r.a.). Hz. Ebû Bekir (r.a.), der vom Stamm der Banu Taim abstammte, vereint sich mit dem Gesandten (s.a.v.) in der Abstammungslinie bei Murra ibn Ka’b.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) war ein großartiger Kaufmann, einer der wenigen Reichen Mekkas. Eine seiner wichtigsten Eigenschaften war, dass er ein Gelehrter der arabischen Genealogie, also der Abstammung, war. Als unser Geliebter (s.a.v.) bei seiner Rückkehr von Taif die Zelte von Mina durchging, nahm er Hz. Ebû Bekir (r.a.) und Hz. Ali (r.a.) mit, um jemandem die Botschaft zu verkünden. Eine Weisheit, warum er Hz. Ebû Bekir (r.a.) mitnahm, war: Hz. Ebû Bekir (r.a.) kannte alle Angelegenheiten wie “Wer ist in diesem Zelt? Welcher Stamm ist das?” Seine Gedächtniskraft war unglaublich.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) hasste Götzen seit seiner Existenz. Er lebte nie ein Leben im Götzendienst. Er ist der große Gefährte, bekannt als der erste der freien Männer, die glaubten, der ersten rechtgeleiteten Kalifen, der Aschara al-Mubaschara, Dschami’ al-Quran, as-Siddiq, al-Atik.

Im Koran wird er erwähnt als: “…einer der beiden, als sie in der Höhle waren…” wegen seines Zusammenseins mit dem Gesandten (s.a.v.) während der Hidschra.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) heiratete insgesamt viermal. Seine erste Ehe war mit Qutaila bint Abd al-Uzza, aus der Hz. Asma (r.a.), die verwöhnte Braut der Hidschra mit dem Beinamen Dhat an-Nitaqain, was “mit zwei Gürteln” bedeutet, und Abdullah (r.a.), der kleine Nachrichtendiener der Hidschra-Tage, hervorgingen. Hz. Asma (r.a.) teilte während der Hidschra des Gesandten (s.a.v.) und Hz. Ebû Bekirs (r.a.) nach Medina ihren Gürtel (Nitaq) in zwei Teile, um die Münder des Proviantbeutels und des Wasserschlauchs zu binden. Der Gesandte (s.a.v.), der darüber sehr erfreut war, betete für sie: “Möge Allah dir im Paradies als Gegenleistung für diesen Gürtel zwei Gürtel geben.” Daraufhin erhielt Asma (r.a.) den Beinamen “Dhat an-Nitaqain (die mit den zwei Gürteln)”.

Abdullah (r.a.) brachte ihnen während der drei Nächte, die der Gesandte (s.a.v.) und Hz. Ebû Bekir (r.a.) in der Höhle von Thawr auf ihrer Hidschra-Reise verbrachten, ständig Nachrichten.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) schloss seine zweite Ehe mit Umm Ruman bint Amr (r.a.) und aus ihr gingen Abdurrahman (r.a.) und unsere Mutter Aischa (r.a.) hervor. Seine dritte Ehe schloss er nach dem Märtyrertum von Hz. Dschafar (r.a.) mit dessen Frau Asma bint Umais (r.a.) und aus ihr wurde Umm Muhammad (r.a.) geboren. Seine letzte Ehe schloss er mit Habiba bint Haridja (r.a.), der Tochter seines Ansar-Bruders Haridja ibn Zaid (r.a.), und aus ihr hatte er eine Tochter namens Umm Kulthum (r.a.).

Hz. Ebû Bekir (r.a.) ließ sich von seiner ersten Frau Qutaila bint Abd al-Uzza scheiden, weil sie nicht glaubte. Seine Töchter glaubten vom ersten Tag an, aber seine Söhne Abdurrahman (r.a.) und Abdullah (r.a.) prüften Hz. Ebû Bekir (r.a.) in dieser Hinsicht ziemlich. Abdurrahman (r.a.) lebte einundzwanzig Jahre lang auf dem Weg des Unglaubens, betete nicht, fastete nicht, trank Alkohol und führte ein ausschweifendes Leben. Hz. Ebû Bekir (r.a.) vergoss als Vater einundzwanzig Jahre lang Tränen für ihn und flehte Allah weinend an.

Abdurrahman (r.a.) stand bei Badr und bei Uhud auf der Seite der Götzendiener, aber er glaubte im achten Jahr der Hidschra nach der Eroberung Mekkas zusammen mit seinem Großvater Ebû Kuhafe (r.a.). Als Abdurrahman (r.a.) Jahre später Muslim wurde, sagte er: “Vater, bei Badr habe ich dich gesehen, aber ich bin dir nicht entgegengetreten.” Hz. Ebû Bekir (r.a.) antwortete: “Wenn ich dich gesehen hätte, hätte ich dir den Kopf abgeschlagen.” Was für ein Glaube, was für eine Ergebenheit und was für ein Preis ist das?

Hz. Ebû Bekirs (r.a.) anderer Sohn Abdullah (r.a.) glaubte im Kindesalter, aber es dauerte ziemlich lange, bis Hz. Ebû Bekir (r.a.) ihn in Bezug auf die Gottesverehrung an den gewünschten Punkt brachte. Abdullahs (r.a.) Interesse an den Kämpfen für Allah war sehr schwach. Bei den Schlachten von Badr und Uhud war er jung. Er hatte kein Interesse an Kriegen. Bei der Schlacht am Graben war er trotz seines Alters von einundzwanzig Jahren immer noch nicht am Dschihad interessiert.

Abdullah (r.a.) wollte in der Medina-Zeit Atika bint Zaid (r.a.), die Cousine von Hz. Umar (r.a.), heiraten. Hz. Ebû Bekir (r.a.) wollte zunächst nicht, dass sein Sohn diese Ehe einging, weil er Abdullahs (r.a.) Charakter kannte: “Wenn du das auch noch tust, wirst du das Haus nie verlassen.” Die Ehe fand statt und letztendlich wurde die Situation genau so, wie Hz. Ebû Bekir (r.a.) es gesagt hatte. Als sein Sohn Abdullah (r.a.) Atika (r.a.) heiratete, begann er auch die Gemeinschaftsgebete zu verpassen. Als eines Tages viel Zeit verging und er auch das Freitagsgebet verpasste, ließ Hz. Ebû Bekir (r.a.) Abdullah (r.a.) sich von Atika (r.a.) scheiden lassen, aber Abdullah (r.a.) konnte nicht von Atika (r.a.) lassen; er begann, im Haus Gedichte zu rezitieren. Daraufhin sagte Hz. Ebû Bekir (r.a.): “Wenn du Atika (r.a.) wieder heiraten willst, habe ich zwei Bedingungen. Erstens wirst du die Gemeinschaftsgebete nicht mehr vernachlässigen. Zweitens wirst du von nun an in den Dschihad ziehen.” Abdullah (r.a.) akzeptierte die Bedingungen und nahm an der Eroberung Mekkas, am Feldzug von Hunain und an der Belagerung von Taif teil. In Taif wurde er durch einen Pfeil am Hals verwundet und starb als Märtyrer, als er nach Medina gebracht wurde.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) zeigte in den letzten Tagen seines Kalifats, als er die Delegationen aus Taif empfing, den Stämmen, die ihm gegenübersaßen, den Pfeil, der seinen Sohn zum Märtyrer gemacht hatte, und fragte: “Wer ist der Meister dieses Pfeils?” Dort waren die Pfeile speziell und jeder Meister hatte seine eigene besondere Kunst. Sad ibn Ubaid (r.a.), ein Pfeilmacher unter ihnen, sagte: “Der Meister des Pfeils bin ich. Wir schossen diese Pfeile während der Belagerung von Taif auf euch, aber ich weiß nicht, in wen sie eindrangen.” Hz. Ebû Bekir (r.a.) sagte: “Dieser Pfeil machte meinen Sohn Abdullah (r.a.) zum Märtyrer. Gelobt sei Allah, dass Allah meinem Sohn durch diesen Pfeil das Märtyrertum beschert hat. Gelobt sei Allah, dass du meinen Sohn getötet hast. Was wäre, wenn er dich an jenem Tag getötet hätte? Du wärst im Götzendienst zu deinem Herrn gegangen. Gelobt sei Allah, dass du meinen Sohn getötet hast, aber Allah hat dich wiederbelebt und du bist Muslim geworden.” Dies sind die Worte eines Vaters, dessen Sohn zum Märtyrer wurde.

Wer ist der engste Freund des Gesandten (s.a.v.)?

Der treue Freund Hz. Ebû Bekir (r.a.)

Wenn man uns fragen würde: “Wer ist der engste Freund des Gesandten (s.a.v.)?”, würden wir alle zweifellos Hz. Ebû Bekir (r.a.) sagen, wir würden keinen zweiten Namen nennen. Laut einer Überlieferung von Ibn Abbas (r.a.) sagte der Gesandte (s.a.v.) jedoch: “Wenn ich einen Freund nehmen würde, würde ich Ebû Bekir (r.a.) zum Freund nehmen. Aber er ist mein Bruder und mein Gefährte.”

In einer anderen Überlieferung sagt der Gesandte (s.a.v.): “Wenn ich unter den Menschen jemanden zum Freund nehmen würde (mich anlehnen würde), wäre es Ebû Bekir, aber ich weiß, dass er von mir gehen wird, also habe ich ihn auch nicht zum Freund genommen.”

In der Risale-i Nur steht folgender Satz: “Wenn du einen Freund willst, reicht Allah.”

Es gibt keinen Menschen auf Erden, der alle Bedürfnisse des Herzens eines Dieners erfüllen kann. Allah hat es dem Gesandten (s.a.v.) nicht erlaubt, sich außer Ihm zu jemandem als Freund hingezogen zu fühlen. Der Gesandte (s.a.v.) verlor seinen Vater, bevor er ihn je sah, und seine Mutter in sehr jungem Alter und blieb bis zum Alter von acht Jahren in fünf verschiedenen Häusern. Diese Häuser waren die seiner Mutter Amina, seiner Milchmutter Halima, des Onkels seines Vaters in Yathrib, seines Großvaters Abd al-Muttalib und seines Onkels Ebû Talib. Allah nahm nach dem Tod seiner Eltern auch seinen Großvater Abd al-Muttalib, bei dem er Zuflucht suchte, und danach seinen Onkel Ebû Talib, bei dem er Zuflucht suchte, aus seinem Leben. Es ist, als hätte Allah Azze ve Celle zum Gesandten (s.a.v.) gesagt: “Selbst wenn du im kleinsten Alter bist, wenn eine Träne aus deinem Auge fließt, wirst du dich auf niemanden außer Mir stützen. Wenn du in der Einsamkeit der Nacht weinst, wirst du deine Locken von niemandem außer Mir streicheln lassen.”

Hz. Ebû Bekir (r.a.) hatte einen anderen, besonderen Platz beim Gesandten (s.a.v.) als alle anderen Gefährten und der gesamten Umma, aber der Gesandte (s.a.v.) machte auf der Welt niemanden, selbst nicht Hz. Ebû Bekir (r.a.), zum Partner in der Freundschaft, in der Hilla mit seinem wahren Freund, seinem wirklichen Halil und seinem höchsten Gefährten, seinem Herrn, dem Rab ar-Rahim. Denn sein Halil ist nur der Rab ar-Rahim. Hier gibt es eine sehr feine Botschaft für uns: “Wir werden einander sicherlich sehr lieben, aber niemals mehr als Allah.”

War Hz. Ebû Bekir (r.a.) weltlich vor dem Gesandten (s.a.v.)?

Wie war die Freundschaft zwischen Hz. Ebû Bekir (r.a.) und dem Gesandten (s.a.v.)?

In der zwanzigjährigen Freundschaft zwischen Hz. Ebû Bekir (r.a.) und dem Gesandten (s.a.v.) vor der Prophetenschaft war Hz. Ebû Bekir (r.a.) ein reicher Kaufmann mit einem Kapital von 40.000 Dirham, aber der Gesandte (s.a.v.) hatte solche Möglichkeiten nicht. Hz. Ebû Bekir (r.a.) hatte in späteren Jahren in der politischen Autorität Mekkas namens Dar an-Nadwa ein Mitspracherecht, während der Gesandte (s.a.v.) keine solche Position hatte. Hz. Ebû Bekir (r.a.) war Genealoge und Imam der Abstammung, aber der Gesandte (s.a.v.) hatte keine solche Eigenschaft. Bis zu diesem Zeitpunkt war Hz. Ebû Bekir (r.a.) in Bezug auf Bekanntheit, Wissen und Verwaltung in Mekka dem Gesandten (s.a.v.) immer einen Schritt voraus. Aber als der Tag kam, an dem Muhammad al-Amin (s.a.v.) von Gabriel al-Amin (a.s.) die ersten fünf Verse des göttlichen Wortes erhielt, stellte sich Hz. Ebû Bekir (r.a.) sofort, ohne Fragen zu stellen, hinter den Gesandten Allahs (s.a.v.), huldigte ihm mit Treue und ging dreiundzwanzig Jahre lang immer als seine rechte Hand hinter ihm.

Die Ergebenheit von Hz. Ebû Bekir (r.a.)

Sure Rum und ihr Wunder

Im fünften Jahr der Prophetenschaft gerieten zwei benachbarte und rivalisierende Staaten in einen blutigen Konflikt miteinander. Auf dem Thron des persischen Staates saß Chosrau II., auf dem Thron des Römischen Reiches Heraklius. In diesem Jahr waren die Perser in der letzten Schlacht siegreich. Das Römische Reich war so sehr zerstört, dass seine Armee zerstreut war, seine Schatzkammer leer war und Kaiser Heraklius die Hauptstadt Konstantinopel/Istanbul verließ und nach Karthago floh. Während die mekkanischen Götzendiener sich über diese Situation freuten, waren die Muslime traurig. Denn die mekkanischen Götzendiener machten aus diesem Ereignis eine Unterhaltung für sich selbst und ein Mittel zur Unterdrückung der Muslime und sagten ständig: “Die Perser sind Zoroastrier, sie glauben wie wir nicht an ein Buch. Das Römische Reich ist christlich, sie sind wie ihr Schriftbesitzer. Wie die Perser die Römer vernichtet haben, werden wir bald auch die Wurzeln der Muslime ausreißen.” Aber die göttliche Botschaft griff in die Situation ein und die Sure Rum wurde in Dar al-Arqam offenbart.

“Alif Lam Mim. Die Römer sind besiegt worden in einem nahen Land. Doch sie werden nach ihrer Niederlage siegen in einigen Jahren. Allah gehört die Entscheidung vorher und nachher. Und an jenem Tage werden die Gläubigen sich freuen über Allahs Hilfe. Er hilft, wem Er will. Und Er ist der Allmächtige, der Barmherzige. (Dies ist) Allahs Verheißung. Allah bricht Seine Verheißung nicht, jedoch die meisten Menschen wissen es nicht.” (Rum, 30/1-6)

Allah verkündete mit den offenbarten Versen, dass die Römer in kurzer Zeit siegen würden. Sobald Hz. Ebû Bekir (r.a.) die göttliche Botschaft hörte, ging er sofort nach Mekka und begann, die Wahrheiten, die er gehört hatte, im Hof der Kaaba zu verkünden. Die schwarzgesichtigen Männer Mekkas wie Umayya ibn Chalaf und Utba ibn Abi Mu’ait lachten laut und sagten zu Hz. Ebû Bekir (r.a.): “Du lügst. Komm, lass uns eine Frist vereinbaren, lass uns eine Wette eingehen.” Da die göttlichen Gebote, die das Glücksspiel verbieten, zu dieser Zeit noch nicht gekommen waren, sagte Hz. Ebû Bekir (r.a.): “In Ordnung” und ging mit ihnen eine Wette über zehn Kamele ein, dass das Römische Reich den persischen Staat in drei Jahren besiegen würde. Er berichtete die Situation sofort dem Gesandten (s.a.v.). Der Gesandte (s.a.v.) sagte: “O Ebû Bekir! Geh und erhöhe die Frist auf neun Jahre und die Wette auf hundert Kamele.” Daraufhin ging Hz. Ebû Bekir (r.a.) wieder zu den Götzendienern, und als sie ihn sahen, lachten sie laut und sagten: “Was ist, hast du es dir anders überlegt?” Hz. Ebû Bekir (r.a.) antwortete: “Kommt, lasst uns die Wette erhöhen. Lasst uns die Frist auf neun Jahre und die Kamele auf hundert erhöhen.” Die Götzendiener akzeptierten sein Angebot.

Neun Jahre nach ihrer Niederlage erwachten die Römer plötzlich zum Leben und fügten den Persern mit einem völlig unerwarteten und unverhofften Angriff eine schreckliche Niederlage zu. Am Ende besiegten die Römer am Tag, an dem die Muslime in der Schlacht von Badr siegten, wie der Vers verkündete, Persien, und so erlebten die Muslime zwei Siege auf einmal. Die hundert Kamele, die als Ergebnis der Wette gewonnen wurden, wurden auf Befehl des Gesandten (s.a.v.) geschlachtet und als Almosen verteilt.

Das Ereignis der Himmelfahrt – Wenn Er (s.a.v.) es sagt, ist es wahr

Wann erhielt Hz. Ebû Bekir (r.a.) den Beinamen Siddiq?

Warum sagte der Gesandte (s.a.v.) zu Hz. Ebû Bekir (r.a.): “Du bist Ebû Bekir as-Siddiq”?

Die Treue von Hz. Ebû Bekir (r.a.)

Zwischen dem siebten und zehnten Jahr Mekkas wurde ein Boykott gegen die Muslime verhängt und die Muslime durchlebten sehr schwierige Zeiten. Der Gesandte (s.a.v.) verlor im zehnten Jahr zuerst seinen Beschützer und Onkel Ebû Talib, drei Tage später seine geliebte Frau Chadidscha (r.a.) und blieb ohne Schutz. Dieses Jahr, in dem Kummer über Kummer erlebt wurde, wurde “das Jahr des Kummers” genannt. Als Mekka für den Gesandten (s.a.v.) kein Ort mehr war, an dem er die Botschaft verkünden konnte, begann der Gesandte (s.a.v.) nach einem neuen Land zu suchen, in dem er den Islam verbreiten konnte, und beschloss, nach Taif zu seinen Cousins zu gehen. Der Gesandte (s.a.v.), der mit Hoffnung zu seinen Verwandten ging, kehrte auch von dort gesteinigt zurück und zu seinem Kummer wurde ein weiterer Kummer hinzugefügt.

Schließlich kam das elfte Jahr Mekkas und diese schwierigen Tage lagen etwas hinter uns. Nach diesen schwierigen Tagen kam eine schöne Verkündigung, eine schöne frohe Botschaft: die Himmelfahrt (Mi’radsch). Denn so ist das Gesetz Allahs: Zuerst erlebst du Taif, dann kommt die Himmelfahrt. Zuerst wirst du in Taif gesteinigt, dann triffst du auf der Himmelfahrt deinen Herrn.

Der Gesandte (s.a.v.) war an jenem Tag im Haus von Umm Hani (r.a.), der Schwester von Hz. Ali (r.a.). Im elften Jahr der Prophetenschaft wurde der Gesandte Allahs (s.a.v.) einer göttlichen Gnade gewürdigt und während er im Haus der Tochter seines Onkels, Umm Hani (r.a.), schlief, von Gabriel (a.s.) geweckt; mit dem gebrachten Reittier namens Buraq wurde er zuerst nach Jerusalem, zur Masjid al-Aqsa, und von dort in die Himmel, zu Sidrat al-Muntaha, der letzten Grenze, die die Geschöpfe erreichen können, gebracht. Aber warum hebt Gabriel (a.s.) den Gesandten (s.a.v.) nicht direkt in den Himmel, sondern bringt ihn zuerst nach Jerusalem?

Zweifellos wurde dieser Weg gewählt, damit diese Umma Jerusalem nicht vergisst. Selbst dort gibt es viele Botschaften für uns. Der Gesandte (s.a.v.) kehrte zurück, nachdem er Dutzenden von Versen, Zeichen und Schönheiten begegnet war, wie in dem ersten Vers der Sure Isra und im ersten Teil der Sure Nadschm beschrieben. Als es Morgen wurde, erzählte er zuerst Umm Hani (r.a.), was ihm widerfahren war. Umm Hani (r.a.), die zu dieser Zeit noch nicht geglaubt hatte, sagte zum Gesandten (s.a.v.): “Du wirst das niemandem erzählen, oder?”

Denn das Erlebte war für sie nicht zu glauben. Es waren nur Dinge, die Gläubige akzeptieren würden. Der Gesandte (s.a.v.) sagte jedoch zu seiner Cousine: “Bei Allah! Ich werde es erzählen.” Und er ging zu den Menschen und verkündete die Himmelfahrt. Die Nachrichten erreichten auch Abu Dschahl und Abu Dschahl hatte nach seiner Meinung die Gelegenheit gefunden, nach der er gesucht hatte. “Wir haben jahrelang gesagt, dass Muhammad (s.a.v.) verrückt ist, jetzt werden es alle bestätigen”, dachte er und ging mit dieser Freude zum Gesandten (s.a.v.) und sagte: “O Muhammad (s.a.v.)! Wenn ich jetzt alle Mekkaner versammle, wirst du ihnen auch das erzählen, was du erzählt hast?” Angeblich hatte Abu Dschahl nach seiner Meinung die Gelegenheit gefunden, nach der er gesucht hatte, aber die eigentliche Gelegenheit hatte der Gesandte (s.a.v.) gefunden. Als der Gesandte Allahs (s.a.v.) sagte: “Ja, ich werde es erzählen”, versammelte Abu Dschahl freudig die Mekkaner.

Der Gesandte (s.a.v.) erzählte jedem von ihnen das Ereignis, das er erlebt hatte, aber er erzählte es so, dass es unmöglich war, dass ein Mensch, der es nicht erlebt hatte, so erzählen konnte. So sehr, dass der Gesandte Allahs (s.a.v.) Jerusalem, die Masjid al-Aqsa, bis ins kleinste Detail beschrieb. Er sprach sogar von der Karawane, die in zwei Tagen kommen würde, vom schwarzen Kamel an der Spitze der Karawane, vom Wasserschlauch auf dem Kamel, und alles stellte sich als wahr heraus. Abu Dschahl hatte die gesuchte Gelegenheit nicht erhalten. Während er in dunkle Gedanken verfiel und sich fragte “Was soll ich tun?”, kam ihm Hz. Ebû Bekir (r.a.) in den Sinn, der das Ereignis noch nicht gehört hatte. “Wenn wir ihn von Muhammad (s.a.v.) trennen, ist die Sache erledigt. Wenn er sich widersetzt, werden durch ihn auch alle, die durch ihn geglaubt haben, sich widersetzen”, dachte er und ging sofort zu Hz. Ebû Bekir (r.a.).

“O Ebû Bekir! Dein Freund Muhammad (s.a.v.) sagt so und so. Er erzählt, dass er zur Himmelfahrt aufgestiegen ist.” Hz. Ebû Bekirs (r.a.) erste Worte waren: “Wenn Er (s.a.v.) es sagt, ist es wahr.” Das ist Treue, und Hz. Ebû Bekir (r.a.), der die Notwendigkeit, ein Siddiq zu sein, erfüllte, fügte hinzu: “Ihr glaubt nicht, dass Er (s.a.v.) in einer Nacht nach Jerusalem und von dort in die Himmel gegangen ist. Ich glaube daran, dass Ihm (s.a.v.) jeden Tag Offenbarung vom Himmel kommt, soll ich dann nicht daran glauben, dass Er (s.a.v.) in die Himmel aufgestiegen ist? Bei Allah, was Er (s.a.v.) auch sagt, ich akzeptiere alles und glaube an alles.”

Das ist Treue, das ist Ergebenheit, und als der Gesandte (s.a.v.) diese Worte seines Freundes hörte, sagte er: “Bei Allah, du bist Ebû Bekir as-Siddiq (r.a.)!” und schenkte ihm genau hier den Beinamen “Siddiq”. Von nun an wird er bis zum Jüngsten Tag als Ebû Bekir as-Siddiq (r.a.) genannt werden.

Wie sicherte Hz. Ebû Bekir (r.a.) nach dem Kalifat seinen Lebensunterhalt?

Hz. Ebû Bekir (r.a.) hatte vor seinem Kalifat viele Sklaven befreit und sein gesamtes verbleibendes Vermögen beim Feldzug von Tabuk für Allah ausgegeben, sodass er nach seinem Kalifat kein Vermögen mehr hatte, mit dem er seinen Lebensunterhalt bestreiten konnte. Deshalb fuhr Hz. Ebû Bekir (r.a.) nach seinem Kalifat fort, wie früher in einigen Vierteln Milch zu melken, um seinen Lebensunterhalt zu sichern.

Als Hz. Umar (r.a.) hörte, dass Hz. Ebû Bekir (r.a.) durch Milchmelken seinen Lebensunterhalt verdiente, ging er zu Abu Ubaida ibn al-Jarrah (r.a.), dem Vertrauenswürdigen der Umma, und sagte: “Das geht nicht so, wir müssen Hz. Ebû Bekir (r.a.) ein Gehalt aus dem Schatzhaus zahlen und er sollte seine Zeit für die Angelegenheiten der Umma verwenden.” Daraufhin wurde Hz. Ebû Bekir (r.a.) ein Gehalt in Höhe des durchschnittlichen Einkommens der dort Lebenden gezahlt. Aber er gab sein Gehalt nicht voll aus, er sparte sein gesamtes Gehalt, das über die Notwendigkeit hinausging, in einem Krug.

Hz. Ebû Bekir (r.a.) starb nach 2,5 Jahren Kalifat im Alter von 63 Jahren und dieser Krug wurde Kalif Hz. Umar (r.a.) übergeben. Als Hz. Umar (r.a.) den Krug zerbrach und hineinschaute, sah er, dass Hz. Ebû Bekir (r.a.) von seinem gezahlten Gehalt nicht einmal richtig etwas ausgegeben hatte. Als Hz. Umar (r.a.) das sah, konnte er sich nicht zurückhalten zu sagen: “O Ebû Bekir, du hast uns einen unlebbaren Islam hinterlassen!” Denn diese beispielhafte Persönlichkeit hat uns einen solchen Horizont hinterlassen, dass es uns unmöglich ist, ihn zu erreichen.

Wie glaubte der Vater von Hz. Ebû Bekir (r.a.)?

Warum weinte Hz. Ebû Bekir (r.a.), nachdem sein Vater geglaubt hatte?

Mekka wurde erobert; das Rückgrat des Götzendienstes wurde in diesen Ländern gebrochen, um sich nie wieder zu erheben. An jenem Tag überzeugte Hz. Ebû Bekir (r.a.) seinen Vater Ebû Kuhafe, dessen Alter an die 90 heranreichte und dessen Augen nicht mehr sehen konnten, und brachte ihn zum Glauben in die Gegenwart des Gesandten Allahs (s.a.v.). Als der Gesandte (s.a.v.) sah, dass der alte Vater kam, sagte er: “O Ebû Bekir! Warum hast du deinen Vater bemüht, du hättest ihn nicht bringen sollen, wir wären zu ihm gegangen.” Hz. Ebû Bekir (r.a.) sagte: “Nein, o Gesandter Allahs (s.a.v.)! Wenn jemand zu jemandem gehen soll, dann sollten wir es sein, nicht Sie. Mein Vater sollte zu Ihnen kommen, nicht Sie zu meinem Vater.” Nach diesem Gespräch sprach Ebû Kuhafe das Glaubensbekenntnis und glaubte. Der Gesandte (s.a.v.) freute sich so sehr über seinen Glauben, dass auf seinem gesegneten Gesicht ein Lächeln erschien.

Als der Gesandte (s.a.v.) sich umdrehte, um Hz. Ebû Bekir (r.a.), der sich jahrelang darum bemüht hatte, dass sein Vater glaubte, zu gratulieren und dachte, er würde sich sehr freuen, sah er, dass Hz. Ebû Bekir (r.a.) schluchzend weinte. Der Gesandte Allahs (s.a.v.) war sehr erstaunt über seinen Zustand und fragte Hz. Ebû Bekir (r.a.) nach dem Grund seiner Tränen: “O Ebû Bekir! Warum diese Traurigkeit und Tränen, während du dich über den Glauben deines Vaters freuen solltest, während Rosen auf deinem Gesicht blühen und du deinem Herrn danken solltest?”

Hz. Ebû Bekir (r.a.) versuchte einerseits, seine Tränen zu kontrollieren, und sagte andererseits: “O Gesandter Allahs (s.a.v.)! Jahrelang habe ich zu meinem Herrn gebetet und gefleht, dass mein Vater rechtgeleitet wird. Ich war bereit, alles zu opfern, damit er zum Glauben kommt. Ich weiß, dass Du (s.a.v.) dieselben Gefühle für Deinen Onkel Abu Talib hattest. Aber was soll ich tun, ich habe bekommen, was ich mir erhofft habe, Du (s.a.v.) bist jedoch benachteiligt geblieben. Ich weine, weil Du (s.a.v.) nicht das bekommen hast, was Du Dir gewünscht hast. Der Glaube meines Vaters hat mir das ins Gedächtnis gerufen, deshalb weine ich.” Angesichts dieser Worte konnte auch der Gesandte (s.a.v.) seine Tränen nicht zurückhalten und begann zu weinen. Was für eine Leidenschaft, was für eine schöne Zuneigung…

Der Glaube der Mutter von Hz. Ebû Bekir (r.a.)

Hz. Ali (r.a.) berichtet: “Wir, eine Handvoll gläubiger Brüder, beteten in den ersten Tagen der Prophetenschaft in der Kaaba. In diesem Moment griffen uns die schwarzgesichtigen Männer Mekkas und den Gesandten (s.a.v.) an. Einige stießen den Gesandten Allahs (s.a.v.), einige zogen an seinem Gewand, einige kauerten sich über Ihn (s.a.v.) und schlugen Ihn (s.a.v.). Während wir mit gebundenen Händen dastanden und nichts tun konnten, sondern nur das Geschehen beobachteten, sahen wir plötzlich von weitem jemanden, dessen Gewand im Wind wehte, aber dessen Kommen Ehre in die Umgebung strahlte, der sich uns näherte. Wir waren neugierig, wer kam. Der, der tapfer kam, war niemand anders als Hz. Ebû Bekir (r.a.), der an jenem Tag mit seinem zarten Körper ein Löwe wurde. Er kam rennend auf uns zu, warf die, die sich ihm in den Weg stellten, einen nach dem anderen nieder und rief diese Worte, die an den Mauern der Kaaba widerhallten: ‘Etaktulune radschulan en yaqula rabbi Allah / Werdet ihr einen Mann töten, nur weil er sagt: Mein Herr ist Allah?'”

Hz. Ebû Bekir (r.a.), der diese Worte mit seiner lautesten Stimme rief, warf sich in diesem Moment als Schild auf den Gesandten (s.a.v.), der den Angriffen der Mekkaner ausgesetzt war. Diesmal ließen diese schwarzgesichtigen Männer den Gesandten (s.a.v.) los, nahmen Hz. Ebû Bekir (r.a.) in ihre Mitte und begannen, ihn zu schlagen… Fäuste, Tritte und Beleidigungen flogen durch die Luft. Uqba ibn Abi Mu’ait konnte seinen Zorn nicht zügeln, warf Hz. Ebû Bekir (r.a.) zu Boden, setzte sich auf seine Brust, nahm einen Schuh in die Hand und schlug damit auf sein Gesicht. Mit zerschlagenem Mund, Augen und Nase konnte Ebû Bekir (r.a.) diesen Schmerzen nicht länger standhalten und fiel ohnmächtig zu Boden.

In diesem Moment wurde sein Stamm Banu Taim vom Ereignis informiert, kam und rettete Hz. Ebû Bekir (r.a.) aus ihren Händen. Sein ganzer Körper war blutüberströmt und sie trugen seinen gesegneten und zarten Körper in ohnmächtigem Zustand nach Hause. Hz. Ebû Bekirs (r.a.) Mutter, die zu dieser Zeit noch keine Muslimin war, Salma bint Sahr oder mit ihrem bekannten Beinamen Umm al-Khair, schrie und wehklagte, als sie ihren Sohn in diesem Zustand sah, reinigte unter Tränen das Blut ihres Sohnes und wartete darauf, dass ihr ohnmächtiger Sohn aufwachte. Nach langer Zeit öffnete Hz. Ebû Bekir (r.a.) seine Augen und kam etwas zu sich. Die ersten Worte, die er beim Aufwachen sagte, waren: “Ma fu’ila bi Rasulillah / Was ist mit dem Gesandten Allahs (s.a.v.) passiert?”

Seine Mutter, die an diesem Tag noch nicht mit dem Glauben geehrt war, wurde etwas wütend, dass die ersten Worte ihres Sohnes, der blutüberströmt und ohnmächtig war, beim Aufwachen der Gesandte (s.a.v.) waren, und sagte: “Lass Muhammad (s.a.v.) und trink etwas Wasser, iss etwas, komm zu dir! Sonst wirst du nicht gesund.” Hz. Ebû Bekir (r.a.), dem weder die Schmerzen, die er erlitten hatte, noch die Qualen, die er ertragen hatte, etwas ausmachten, sagte zu seiner Mutter Worte, die seiner Liebe und Zuneigung zum Gesandten (s.a.v.) würdig waren: “Bei Allah, Mutter, wenn ich keine Nachricht über den Zustand des Gesandten (s.a.v.) erhalte, wenn ich nicht mit diesen Augen sehe, dass Er (s.a.v.) in Sicherheit ist, werde ich weder einen Schluck Wasser trinken noch einen Bissen essen.” Umm al-Khair (r.a.) konnte ihren Sohn nicht überzeugen, egal wie sehr sie darauf bestand.

Daraufhin trug seine Mutter mit Hilfe von Umm Jamil (r.a.) ihren verletzten Sohn zu Dar al-Arqam, zum Gesandten (s.a.v.); als der Gesandte Allahs (s.a.v.) in Dar al-Arqam Hz. Ebû Bekir (r.a.) in diesem Zustand vor sich sah, konnte er nicht widerstehen und brach in Tränen aus. Bei diesem Treffen der beiden treuen Freunde sagte der Gesandte (s.a.v.) zu Hz. Ebû Bekir (r.a.): “Warum hast du dich in diesem Zustand angestrengt und bist gekommen?” Hz. Ebû Bekir (r.a.) sagte: “O Gesandter Allahs (s.a.v.)! Vergiss mich und bete für meine Mutter, die hinter der Tür steht! Bete, damit Allah (c.c.) ihr Rechtleitung beschert.” In diesem Moment, noch bevor die für das Gebet erhobenen Hände des Gesandten (s.a.v.) herabkamen, glaubte seine Mutter Umm al-Khair (r.a.); so wurde Hz. Ebû Bekirs (r.a.) Liebe zum Gesandten (s.a.v.) zum Mittel für den Glauben seiner Mutter.

Was ist das größte Wunder des Propheten (s.a.v.)?

Jeder Prophet brachte verschiedene Wunder entsprechend den Eigenschaften der Gesellschaft, an die er sich wandte, und zweifellos ist das größte Wunder des Gesandten (s.a.v.) der Koran. Die Komposition des Korans, seine Rhetorik, seine Eloquenz, dass er vom Verborgenen berichtet und seine Bewahrung sind sehr große Wunder. Neben diesen hat er noch ein großartiges Wunder: “Dass er Seelen, die Kohle waren, in Diamanten verwandelt.” Wenn Sie sich die derzeitige Konjunktur weltweit ansehen, befinden sich die Muslime leider weder wirtschaftlich noch in Bezug auf militärische Macht, Stärke und Einheit in einem furchterregenden Zustand für die Welt. Aber die ganze Welt fürchtet sich ernsthaft vor der Religion des Islam. Ja, diese Angst hat sich in der Welt so sehr verbreitet, dass Islamophobie das Thema ist, mit dem sie sich in ihren Sprachen, Nachrichtensendungen und Pressetexten am meisten beschäftigen. Die ganze Welt versucht ständig, Menschen vor der Religion des Islam zu erschrecken und sie davon zu entfernen. Wenn es in vielen Bereichen keine furchterregende Seite des Islam gibt, was ist dann der Grund, warum sie sich so sehr fürchten?

Die eigentliche Angelegenheit, die die ganze Welt erschreckt, ist die Kraft des Korans, Menschen zu verändern. Im Koran gibt es ein solches Geheimnis, dass wer auch immer mit ihm Freundschaft schließt, von Kohle zu Diamant wird. Deshalb fürchtet sich die Welt nicht vor uns, sondern vor dieser transformierenden Kraft, die wir durch den Islam in unseren Händen haben. Denn sie wissen, dass Menschen, die die Geschichte verändert haben, wenn sie einmal kamen, wieder kommen können. Denn jeder ist sich bewusst, was sich durch eine dreiundzwanzigjährige Prophetenzeit in der ganzen Welt verbreitet hat, und sie fürchten sich, dass, wenn diese Wahrheiten wieder unter den Menschen zirkulieren, das goldene Zeitalter wieder kommen wird, und es wird auch kommen, so Allah will. Das einzige Zeichen des Jüngsten Tages ist nicht das Zusammenrollen der Sonne. Ein wichtiges Zeichen ist auch, dass das goldene Zeitalter wieder erlebt werden wird, so Allah will. Da sie sich dessen bewusst sind, fürchten sie sich vor diesem Wunder des Korans und verbreiten unter den Menschen Gerüchte und Geschwätz: “Der Islam ist schlecht, der Islam ist etwas zum Fürchten.”